不可得而亲不可得而疏的意思(不可得而亲如何理解)

大家好，宏宇来为大家解答以上问题。很多人还不知道不能得而亲不能得而疏的意思(不能得而亲如何理解)。现在让我们一起来看看！

所以不能得而亲，不能得而疏；不能得而利，不能得而害；不能得而贵，不能得而便宜。因此，天下贵。

出自《道德经》第五十六章，意思是有“玄同”境界的人，无论亲、疏、利、害、贵、贱，都已超凡脱俗。因此，它受到全世界人民的尊重。

玄同是老子非常重要的观点，所以老子特别描述了玄同的境界。他说：所以不能得而亲，不能得而疏；不能得而利，不能得而害；不能得而贵，不能得而便宜。

大多数人都有亲疏，但有了玄同观，就没有亲疏了。亲也是亲，疏还是亲；大多数人都有利害，但有了玄同观之后，就没有利害分别了，利益当然是利益，伤害也是利益。一般人有贵与贱的区别，贵要好好保存，贱要送给别人，或者扔掉。

但是老子没有。老子浑同，浑同万物，因为万物都是道所生。事实上，从今天科学的DNA中，我们可以看出，人与老鼠、牛的DNA几乎相同。人与万物混在一起，是没有区别观念的。人与自然的关系非常密切，在这种情况下，永远不会疏远。

我们从自然中寻求利益，这是人们对自然的伤害。例如，这种水很好，我想把它装进罐子里卖，你会伤害山泉，破坏自然环境。在这种情况下，有利有弊。

你得到了你的利益，但自然环境受到了破坏。假如有一个玄同观的人，他一定会明白这是双面论，你要两边考虑，不能只想一边。

“不能得而利，不能得而害”，非常珍贵的宝石，如果你不开采，它将永远存在。一旦开采，整个矿山将被破坏。

“不能得而贵，不能得而便宜”。如果你要求别人以你为贵，你会想办法取悦别人，想办法实践自己。

很多人，想尽办法让大家给他掌声，故意讲一些笑话，得到这样的掌声，又有什么尊严呢？

因此，天下贵。老子说，有一天你修复了玄同观，你是世界上最珍贵的，你必须“道”，永远不会被亲密、利益、高贵和低迷所迷惑，也不会破坏他们最初非常真实的东西。

石头有什么了不起的？孩子不知道那是钻石的时候，他拿来玩，也不觉得怎么样。后来才知道这是钻石，价值连城，他都不敢给别人看，还常常担心它会丢掉。对不起，有什么意义？

我们可以慢慢地了解到，老子并不反对我们用钱买珍贵的宝石。他只是说，在你买了宝石之后，宝石的价值就消失了，因为大多数人都看不见它。它本可以被欣赏，但你却闷死在抽屉里。

众所周知，老子反对的是这个结果，而不是那个动作，也不是说这个东西有价值，跟老子没关系。

所以不能得而亲，不能得而疏；因此，人们无法与他亲近，也无法与他疏远。亲疏，一般说亲疏就是关系的密切和疏远，就是关于人与人之间的感情问题。生活在这个世界上，你和别人交往，感情一定有亲和力。

但对圣人来说，你不能亲吻他，对他疏远，因为圣人是悟道的，他知道一切的最终情况，根本原因。

前面说过，“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为反刍狗。也就是说，圣人没有偏爱，让一切顺其自然的趋势，如何发生，不想改变。因为你改变后，就等于你操纵了这个变化，后面会有后遗症。所以在这里，你不能亲和圣人，他在感情上完全独立和超然。

不能得而利，不能得而害；不能让他受益，也不能让他受害。一般来说，说到利益，就是在世界的发展过程中，你不能把有利有害的东西加在他身上，他根本超越了利益的考虑。说到利益，我们普通人真的不容易超越。

对圣人来说，他什么都不缺，什么都不需要，什么都不想要。当然，你不能给他利润，也不能伤害他。

不能得而贵，不能得而便宜。因此，天下贵。不能让他高贵，也不能让他卑微。因此，他受到了全世界人民的重视。你给他崇高的地位和权利，或者贬低他，让他成为人民，他不在乎，社会评价，他不在乎。

《庄子 《王篇》中提到，孔子的一个学生叫曾参，就是曾子，他说曾子的修养很好，“天下不能臣，诸侯不能朋友”。

天子不能把他当大臣，诸侯也不能把他当朋友。也就是说，他认为自己的修养已经达到了一个境界，根本不在乎外面的高低。这就是内不化。

庄子的《逍遥游》中提到了这种境界。当一个人达到一定水平时，全世界的人都称赞他，不会让他更兴奋；全世界的人都批评他，不会让他更沮丧。这句话真是豪气干云。原文是这样说的，“举世而不劝，举世而非之而不抑。”

《天下篇》中提到了庄子的境界，当然，《天下篇》并不一定是庄子的手笔，但至少是他后学所作。说庄子“上与造物者游，下与外无终始人为友。能超越死生，没有终极观念；

他对世界上所有价值的判断，他没有说是非，也没有说非，也没有太在意，只是冷眼旁观；但在我心里，我仍然希望你能理解。

因此，不能得而亲，不能得而疏；不能得而利，不能得而害；不能得而贵，不能得而便宜。是标准外化而内不化，完全不受外部影响。

当我们是学道家时，我们应该把这当作最高的目标，但我们永远不会减少对世界的关心。

“不能得而亲，不能得而疏”，做到了最平凡的地方，有这样修养的人，想要特别亲近他，做不到；也不可能和他疏远。

“不得而利，不得而害”，没有特别的蒙利，也没有特别的受害者。

“不可得而贵，不可得而便宜”，换句话说，没有亲疏，没有利害，没有得失，永远站在真正的中庸之道上，“因此，世界是昂贵的”。所以修道者的行为永远是中庸之道，既不聪明也不卑微，既不骄傲也不自卑，没有伟大，起不来，永远是中和之道。

《道德经》第五十六章

知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，与其光，同其尘，就是玄同。所以不能得而亲，不能得而疏；不能得而利，不能得而害；不能得而贵，不能得而便宜。因此，天下贵。

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